ГЛАВА 3
ТЕОРИЯ ГОДВИНА
3.1. Общий взгляд
1. Вильям Годвин родился в Уисбиче (Кембрииджшайр) в 1756 году. С 1773 года изучал богословие в Окстоне. В 1778 году становится проповедником в Уэйре (Герфордшайр), а в 1780 году — в Стомаркете (Суффольк). В 1782 году он оставил это место и поселился в Лондоне, где и занимался писательским трудом. Там он и умер в 1836 году.
Годвин написал много работ по философии, общественной экономии, истории, а также немало рассказов, трагедий и книг для юношества.
2. Учение Годвина о праве, государстве и собственности изложено главным образом в его труде: «An enqiury con cerning political justice and its influence on general virtue and happiness» («Исследование о справедливости в политике и об ее влиянии на всеобщую добродетель и счастье», 2 тома, 1793).
«Печатание этого сочинения, — говорит Годвин, — было начато задолго до его окончания». За время работы взгляды автора углубились и определились, отсюда — некоторые противоречия. Начиная книгу, он думал, что всякое правительство неизбежно мешает нашему совершенствованию, но чем Далее он углублялся, тем яснее понимал все значение этого положения и отчетливее представлял себе то, что должно быть сделано*.
* Годвин.
Исследование о справедливости в политике и о ее влиянии на всеобщую добродетель и счастье. С.
9—10. (Далее все страницы этого произведения
будут указаны в скобках в тексте данной главы.)
В нашей книге учение Годвина изложено исключительно по второй, более зрелой, части его сочинения.
3. Свое учение о праве, государстве и собственности Годвин «анархизмом» не называет. Тем не менее это слово отнюдь не пугает его. «Анархизм — ужасное зло, деспотизм же — еще худшее. Анархизм погубил сотни, деспотизм же принес в жертву целые миллионы народа и этим только увековечил невежество, порок и нищету. Анархизм есть зло преходящее, деспотизм же — почти бессмертен. Разумеется, это — ужасное испытание для народа: дать волю своим страстям, пока сознание последствий не придаст новых сил рассудку; но это испытание тем более действительно, чем более оно ужасно» (с. 548—549).
3.2. Основание
По Годвину, высший закон для человека есть всеобщее благо.
Что же такое всеобщее благо? «Его сущность зависит от сущности нашей души» (с. 30). «Оно — неизменно, и оно останется таковым все время, пока люди будут людьми» (с. 150). «Ему способствует все, что расширяет наше знание, пробуждает в нас добродетель, наполняет нас благородным чувством независимости и что устраняет с нашего пути все, что может помешать нашей деятельности» (с. 90).
Всеобщее благо есть для нас высший закон.
«Долг есть не что иное, как наилучший
способ, которым одно существо может служить
другим на всеобщее благо» (с. 101).
«Справедливость включает в себя все нравственные обязанности» (с. 150, 80). «Если она, вообще, имеет какой либо смысл, то он заключается в следующем: справедливо, по возможности, больше способствовать всеобщему благу» (с. 81). «Добродетель есть стремление увеличить благо всех разумных существ, и чем стремление это сильнее, тем добродетель — больше» (с. 254).
«В совершенном виде это чувство приводит к тому, что добро, оказанное нам кем-либо, делает нас столь же счастливыми, как и добро, совершенное нами самими» (с. 360—361).
«Истинный мудрец стремится лишь ко всеобщему благу» (с. 361). «Его не толкают ни эгоизм, ни честолюбие, ни искание почестей, ни жажда славы. Он не знает ревности. Если что и тревожит его душу, то это — сознание того, чего он уже достиг по сравнению с тем, чего ему еще надо достигнуть, а не с тем, чего достигли другие. Он чувствует себя обязанным работать на благо всем, но благо есть цель безусловная, и если кто-либо другой совершит его, то мудрец от этого не разочаруется. На каждого он смотрит, как на сотрудника, а не как на соперника» (с. 361).
3.3. Право
I. Имея в виду всеобщее благо, Годвин отвергает право не только по исключительным соображениям места и времени, но самым безусловным образом.
«Право есть учреждение с самыми вредными последствиями» (с. 771). «Стоит только начать законодательствовать, и не будет этому конца. Поступки людей все отличаются между собой, равно как и степень их вредности и полезности. Возникают новые случаи, — и закон оказывается уже недостаточным, так что приходится снова измышлять законы. Книга, куда право вписывает свои предписания, все растет, и мир скоро окажется слишком малым для всех будущих сводов» (с. 766—767).
«Неясность законов — естественное следствие их несметного количества. Они установлены с той целью, чтобы каждый знал, как ему поступать в известном случае, и несмотря на это, лучшие юристы спорят между собой об исходе процесса» (с. 768). «Прибавьте к этому пророческий характер права. Его задача — описать, как люди будут поступать в будущем, и даже заранее решать, каково будет их поведение» (с. 769).
«Право мы называем часто мудростью наших предков, но это — одна из самых любопытных иллюзий. Право было, большей частью, следствием их страстей, их робости, их ревности и умственной ограниченности, их честолюбия. Разве нам не приходится беспрестанно изменять, перерабатывать эту якобы мудрость наших предков? Улучшать ее ввиду ее невежества и осуждать ее за нетерпимость?» (с. 773). «Люди вовсе не подвержены законодательству, каким его, обыкновенно, себе представляют. Разум — единственный наш законодатель, его веления — неизменны и всюду одинаковы» (с. 166). «Единственно, что могут люди сделать, это — толковать и объяснять право; нет на земле такой власти, которая смела бы провозглашать законом то, что нарушает вечную справедливость» (с. 381).
«Совершенно верно, что мы все — несовершенны, темны, рабы приличий» (с. 774). «Но каковы бы ни были неудобства, проистекающие из человеческих страстей, установление незыблемых законов не может их в действительности устранить» (с. 775). В самом деле, «пока человек запутан в сети послушания и привык на каждом шагу сообразоваться с чем-либо посторонним, его душа и разум будут неминуемо спать. Что сделать для того, чтобы он встал во всей своей мощи? Надо воспитать в нем самосознание, чтобы он не принимал смиренно никакой власти, понимал значение своих убеждений и отдавал себе отчет в своих действиях» (с. 776).
II. Всеобщее благо требует, чтобы не право, а человеческая личность была законом для человечества.
«Если каждый шиллинг нашего состояния, каждый час нашего времени, каждая способность нашей души идут по пути, указанному вечными велениями справедливости, т. е. общего блага, никакое другое предписание не может своротить нас с этого пути» (с. 181).
«Безусловное царство Разума — вот начало, призванное заменить право» (с. 773).
«Нам могут возразить, что человеческая мудрость — ограниченна. Но ведь немало есть людей, умственная сила которых так же развита, как и право. Если же есть люди, мудрость которых равносильна мудрости закона, то трудно доказать, что истины, выработанные ими, менее ценны лишь потому, что основаны на рассуждениях» (с. 773—774).
«Очевидно, что судебные решения,
принятые сейчас после отмены
права, были бы почти тождественны с прежними. Они покоились бы на предрассудках и рутине.
Но сама рутина мало-помалу
ослабеет, потеряв точку опоры. Те, кому придется решать какой-либо вопрос,
мало-помалу привыкнут к мысли, что дело зависит всецело лишь от их свободного
разумения, и они неизбежно
станут применять ныне еще не затронутые положения. Их понимание увеличится
вместе с усугубленным сознанием важности их задачи и самой полной свободой расследования.
Постепенно выработается
счастливый порядок вещей, который повлечет за собой неисчислимые последствия; слепая вера падет,
и ее место займет ясное
царство Справедливости» (с. 778).
3.4.
Государство
I. Отвергая, право, Годвин должен отвергать и государство; действительно, он видит в последнем одно из самых противных всеобщему благу юридических учреждений.
Государство зиждется либо на силе, либо на почве божественного права, либо на взаимном договоре (с. 778). Но «первое предположение, очевидно, означает полное отречение от всякой вечной и безусловной справедливости, ибо оно объявляет законным всякое правительство, имеющее силу навязывать свои предписания. Оно подрывает все общественные знания и предлагает людям спокойно подчиниться злу, не утруждая себя заботами об улучшениях. Второе предположение — двусмысленно: оно либо означает то же, что и первое, с той лишь разницей, что указывает на Бога как на источник всякой существующей власти; либо совсем не имеет цены до тех пор, пока какой-либо признак не позволит нам различить правительства, признанные Богом, от тех, которые Им не признаны» (с. 141). Наконец, «третье предположение означает, что лицо может вручить кому-либо руководство своею совестью и критику своих обязанностей» (с. 148). «Но мы не можем отречься от нашей нравственной самобытности, она — есть свойство неотъемлемое и непродажное, следовательно, ни одно правительство не может ссылаться на первоначальный договор как на источник своей власти» (с. 149).
Всякое
правительство является до известной степени тем, что греки называли тиранией.
Единственная разница — та, что в деспотических странах власть подавляет
человеческий дух однообразно, тогда как в республиках дух остается более
подвижным и власть легче приспосабливается к течениям общественного мнения (с.
572). «Существование правительственных учреждений всегда, до известной степени,
приводит к тому, что подвижность нашего ума и его развитие ограничиваются» (с.
185). «Никогда не забудем, что
всякое правительство есть зло, что оно равносильно отречению нашему от собственного
суждения и совести» (с. 380).
II. Всеобщее благо
требует, чтобы государство было заменено совместной и дружной жизнью людей,
жизнью, основанной исключительно на велениях всечеловеческого блага.
1. Итак, после уничтожения государства люди будут жить вместе, общественно. «Надо хорошенько различать государство от общества. Люди соединяются сперва для взаимной помощи» (с. 79), и только позднее появляется принуждение в общинах вследствие заблуждений и злобности некоторых членов. «Общество и государство различаются между собой не только характером, но и происхождением. Общество зародилось от наших потребностей, государство — от наших страстей. Общество есть благо, государство, в лучшем случае, — только необходимое зло» (с. 79).
Но кто же сдержит людей в «общежитии без правительственной власти» (с. 788)? Во всяком случае никакого обещания (с. 163). «Никакое обещание не может меня связать; из двух вещей одно: либо то, что я обещал, хорошо, тогда я должен это совершить и без обещания; либо оно — дурно, тогда и обещание не может меня заставить» (с. 151). «Одна совершенная ошибка не может меня заставить совершить вторую» (с. 156). «Положим, я обещал известную сумму денег на хорошее и почтенное дело. Прежде чем я успел выполнить свое обещание, мне представляется дело более благородное, более значительное, требующее моей поддержки. Какое предпочесть? То, которое этого заслуживает. Мое обещание здесь не при чем. Я должен руководиться лишь ценностью вещей, а не внешней и чуждой точкой зрения. Ценность же вещей не потерпела от принятого мной обязательства» (с. 151).
В будущем «общее участие в общинном имуществе» (с. 162), должно будет удержать людей в общественных союзах. Это в высшей степени соответствует всеобщему благу. «То будет шаг вперед, когда какой-либо народ осмелится приняться за свою задачу совместного управления народным имуществом, и этот шаг необходимо улучшит характеры людей. То обстоятельство, что люди уже соединяются для выяснения истины, есть прекрасный признак их добродетели. И обязательство, принимаемое отдельной личностью, какого бы она о себе высокого мнения ни была, — подчиниться голосу общины, — подтверждает, по крайней мере внешним образом, то великое начало, что каждый должен жертвовать своими выгодами общественному благу» (с. 164—165).
2. Эти общества должны быть небольшими и иметь по возможности меньше сношений между собой.
Повсюду необходима независимость для этих небольших территорий (с. 561). «Пока община следует законам разума, она не может испытывать ни малейшего желания увеличить свою территорию» (с. 566). «Все бедствия, присущие государству, становятся более тяжелыми, если оно обширно, и более сносными по мере того, как его территория суживается. Властолюбие в первом случае — ужаснее чумы, во втором — не находит себе поля деятельности. Народные беспорядки могут иметь самые опасные последствия, если им дать волю, подобно волнам на обширном водном пространстве; если же, наоборот, они совершаются в узких границах, то становятся безопасными, как волны маленького озера. Умеренность и справедливость встречаются только в ограниченных общежитиях» (с. 562). «Желание увеличить нашу территорию, покорить соседние государства или сдерживать их в желаемых пределах, желание самим возвыситься хитростью либо насилием, все это — есть лишь следствие предрассудков и заблуждений. Могущество не есть счастье. Безопасность и мир — дороже, чем имя, заставляющее дрожать другие народности; все люди — братья. Если мы сходимся под какой бы то ни было широтой, то этого требует, значит, наше внутреннее спокойствие или дерзость общего противника. Но соперничество народов — плод нашего воображения» (с. 559).
Эти небольшие свободные территории должны иметь возможно менее сношений друг с другом. «Сношения между личностями никогда не бывают ни слишком частыми, ни слишком свободными; что же касается до обществ, то невыгодно, чтобы они имели много общих дел, разве только это не будет вызвано необходимостью вследствие заблуждений или насилия. В связи с этим вдруг исчезает главная цель дипломатии, столь таинственной и запутанной, до сих пор занимавшей все наши правительства. Станут излишними сухопутные и морские офицеры, посланники, консулы, все затеи, придуманные для того, чтоб всегда угрожать другим народам, чтобы узнавать их тайны; самые союзы держав и контр-союзы не служат более ни чему (с. 651).
3. Но как выполнять в будущих обществах задачи, выпадающие теперь на долю государства? «Из этих задач есть только две, имеющие какое-нибудь основание: это, во-первых, возмещение ущерба, нанесенного в общине ее отдельным членам» (с. 564); «затем, полюбовное разрешение споров, возникающих между различными территориями» (с. 566), и «наконец, оборона общими силами от нападений извне» (с. 564). «Изо всех этих задач только первая никогда, может быть, не перестанет выпадать на нашу долю. Суд присяжных поможет в этом случае, разбирая обиды, причиненные здоровью или имуществу одного из членов общества» (с. 564—565). «Этот суд не сообразовался бы ни с какими законами, а единственно с разумом» (с. 780). «Может быть, преступнику будет легко убежать из такой маленькой страны от правосудия и, может быть, сочтут необходимым, чтобы соседние кантоны и округа управлялись одинаковым образом или, по крайней мере, чтобы они соединялись для устранения, либо исправления преступника, действия которого могут быть вредными для них так же, как и для нас самих. Но для этого нет надобности в договоре и тем менее в общей верховной власти. Всеобщая справедливость и взаимная выгода соединяют людей прочнее какого бы то ни было пергамента, подписанного и запечатанного» (с. 565).
Вторая задача может представляться лишь от времени до времени. «Тяжбы между различными общинами были бы верхом безумия, тем не менее, они могли бы произойти; для разрешения их понадобилось бы согласие различных территорий для того, чтобы законы правосудия были хорошо освещены и чтобы в случае нужды его постановления могли бы быть предписаны» (с. 566).
Внешние нападения вызывали бы также подобные соглашения, и дело это обстояло бы точно так, как в вопросе о тяжбах, о которых мы только что говорили (с. 566). Поэтому, «время от времени должны были бы происходить народные собрания, т. е. собрания, на которых решались бы споры между различными общинами и вырабатывались бы возможно лучшие меры для отражения вражеских нападений» (с. 573—574).
«Но прибегать к этому следует, по возможности, реже» (с. 574), ибо на этих собраниях решающей силой было бы число голосов; «если бы все шло хорошо, то голосование решалось бы самыми слабыми головами; но часто оно вызывалось бы и незаконными намерениями» (с. 572).
«Сверх того, члены находятся, обыкновенно, под влиянием совершенно посторонних причин, а не своих свободных размышлений» (с. 570).
«Наконец, они принуждены тратить свои
силы на пустяки, ибо совершенно
не могут убедить себя доводами» (с. 571). Ввиду всего этого народные собрания
должны созываться только в исключительных
случаях, как, например, для диктатуры в Риме, или же они должны собираться периодически — раз в год, пожалуй, — с правом продолжить свои
заседания до известной границы.
Первый вид собраний предпочтительнее (с. 574).
Какого же рода власть будет присвоена этим народным собраниям и суду присяжных? Человечество так испорчено нынешними учреждениями, что на первых порах понадобились бы обязательные постановления и известное принуждение для их осуществления; позднее достаточно будет судам предлагать мировую в случае тяжбы, а народным собраниям только призвать всех к сотрудничеству на общую пользу (с. 578). «Если суды перестанут судить и будут только предлагать советы, если власть мало-помалу ослабеет и только один «разум» будет на страже правительства, то разве мы не убедимся когда-нибудь, что суды и прочие общественные учреждения сделались излишними? Один мудрец разве не сумеет вас убедить так же хорошо, как и двенадцать? Способность кого-либо научить своего соседа разве может быть признана только выборами? Разве тогда понадобилось бы еще исправлять много пороков и бороться с дурной волей? Это будет одной из самых достопамятных ступеней в развитии человечества. С какой радостью предвидит просвещенный человеколюбец то счастливое время, когда исчезнет государство, эта грубая машина, ставшая единственной и постоянной причиной всех пороков, которая влечет за собой много недостатков, устранимых лишь с ее полным уничтожением» (с. 578—579).
3.5. Собственность
I- Решительным образом отвергая право, Годвин должен сделать то же самое и с собственностью. Действительно, собственность или, как он говорит, «нынешняя система собственности» (с. 794), — т. е. распределение богатств, ныне основанное на праве, — кажется ему одним из тех юридических учреждений, которые представляют наибольшее препятствие к всеобщему благоденствию. «Мудрость законодателей и парламентов создала самое непригодное и самое нелепое распределение собственности, распределение в полном противоречии с человеческой природой и с началами справедливости (с. 803).
Современная система собственности распределяет богатства неравным и самым произвольным образом. «За случайность рождения она осыпает одну личность несметными богатствами. Если кто-либо из нищего делается богатым человеком, то, большею частью, он не обязан этой переменой ни своей честности, ни своей полезности. Часто самый деятельный, самый добросовестный человек лишь с большим трудом может помешать своей семье умереть с голоду» (с. 794).
«И если, случайно, я получаю вознаграждение за свой труд, то мне дают пищи в сто раз больше той, которую я могу съесть, и в сто раз больше нужного мне платья. Где же здесь справедливость? Допустим, что я самый великий благодетель человечества; разве это причина давать мне вещи, которые мне не нужны, особенно если мой излишек мог бы быть весьма полезен для сотен, для тысяч людей» (с. 795).
Это неравномерное распределение богатств идет безусловно в разрез с общим благосостоянием. Оно мешает умственному развитию. «Накопление собственности ослабляет могущество мысли, гасит искру гениальности, погружает большинство людей в мелкие заботы. У богатого оно отнимает самые лучшие, самые могучие побуждения к деятельности» (с. 806); и весь его излишек может «дать ему только блеск и зависть, одно только печальное удовольствие вернуть бедному под видом милостыни то, что разум неоспоримо приписывает этому последнему» (с. 795).
«Неравномерное разделение богатств препятствует и нравственному совершенствованию. У богатого оно порождает честолюбие, тщеславие, хвастливость; у бедного жестокость, низость, хитрость и с ними зависть, злость, досаду (с. 810—811). «Богатый является единственным предметом всеобщего почтения и уважения. К чему быть воздержанным, чистым, старательным, к чему обладать самыми высокими умственными способностями и пылать самым горячим человеколюбием, к чему все это, если у тебя — ни полушки за душой? Наживать деньги и потом хвастаться ими — вот всеобщее стремление» (с. 802). «Насилие было бы, конечно, побеждено разумом и просвещением, но накопление богатств укрепило его господство» (с. 809). «Тот факт, что один обладает в изобилии вещами, которых безусловно лишены другие, есть неиссякаемый источник преступлений» (с. 809).
II. Всеобщее благосостояние требует, чтобы собственность была заменена распределением богатств, основанным только на его собственных потребностях.
Если Годвин называет еще «собственностью» часть богатств, переданных каждому соответственно этим потребностям, то он употребляет это лишь в переносном смысле; действительно, в собственном смысле под словом «собственность» может разуметься лишь та часть богатств, которая закрепляется правом.
Чтобы осуществить всеобщее благосостояние, надо, чтобы каждый обладал средствами к приятному существованию.
1. Каким признаком будем мы руководствоваться при определении того, кому должна принадлежать общеполезная вещь, — мне или кому-нибудь другому? На это есть только один ответ: «справедливостью» (с. 789). «Законы различных стран определяют собственность на тысячу разных ладов, но только один из них наиболее соответствует разуму» (с. 790).
Справедливость требует прежде всего, чтобы каждому было чем жить. «Мы давным-давно уже знаем, что наши животные потребности требуют пищи, одежды, жилища. Если слово «справедливость» не пустой звук, то ничего не может быть несправедливее того, чтобы один нуждался в этих вещах, в то время как у Другого их избыток. Но справедливость не останавливается на этом: каждый имеет право не только на средства к существованию, но также и на источники радостной жизни, разумеется, если общественных средств на это хватает. Несправедливо, чтобы один подрывал работой свое здоровье, даже жизнь, в то время как другой занимается кутежом. Несправедливо, чтобы один совсем не имел досуга для самообразования, в то время как другой ровно ничего не делает для общей пользы» (с. 790—791).
2. Подобное «уравнение собственности» (с. 821) было бы в высшей степени благоприятно для всеобщего блага. При нем «труд сделался бы такой легкой задачей, что походил бы скорее на отдых или упражнение» (с. 281). «Все станут жить простым, здоровым образом; умеренное упражнение телесных сил сохранит всем ясность духа; никто не будет изнывать от усталости, у всех будет довольно досуга, чтобы развивать врожденную наклонность к человеколюбию и совершенствовать свои способности» (с. 806).
«Как быстры и могучи стали бы успехи разума, если бы все имели свободный доступ к полю знания. Разумеется, умственное неравенство до известной степени сохранится. Тем не менее, можно быть уверенным, что умственные силы в эту пору превысят все, что было сделано до сих пор» (с. 807).
Нравственные успехи пойдут наравне с умственными. Пороки, неразрывно связанные с современным экономическим строем, неизбежно исчезнут в общественном строе, где все будут жить в довольстве, где все примут равное участие в дарах природы. Узкому эгоизму больше не будет места. Никому не придется дрожать за свое ничтожное имущество и изнуряться для удовлетворения потребностей; каждый сможет всецело отдаться общественной пользе. Взаимная ненависть исчезнет, как и все поводы к ней; человеколюбие займет трон, который приготовит ему разум (с. 810).
3. Но как осуществить это распределение
богатств в частных,
особых случаях?
«Как только будет отменено право, начнут заниматься справедливостью.
Предположим, что судье придется решать дело о наследстве, дело, которое прежнее правосудие разрешило бы, разделив наследство на пять равных частей — по числу законных наследников. Теперь же судьи примут во внимание как нужды, так и положение каждого. Положим, что первый — человек честный, успешно ведущий свои дела, всеми уважаемый, но которому увеличение состояния не послужит ни на пользу, ни на радость. Второй — человек несчастный, придавленный нищетой и сраженный неудачей. Третий — бедняк, но беззаботный; ему хочется занять место, где он мог бы принести большую пользу; но, чтобы добыть его, ему нужна сумма, равная двум третям наследства. Четвертая — старая дева, от которой нельзя уже ждать потомства. Пятая, наконец, — бедная вдова, обремененная многочисленной семьей. Если эта тяжба будет предоставлена свободному решению свободных от предрассудков судей, то они непременно спросят себя: где же справедливость в равном дележе, обычно принятом до сих пор?» (с. 779—780).
Нечего и сомневаться в ответе, который они дадут.
3.6. Осуществление
Перемена, которую требует всеобщее благо, должна совершиться следующим образом: люди, которые признают эту истину, убедят других в необходимости этой перемены ввиду всеобщего благосостояния; этим самым право, государство, собственность исчезнут и начнется новая эра.
I. Единственно необходимая вещь — это убедить людей в том, что благосостояние всех требует этой перемены.
1. Все другие пути должны быть отвергнуты. «К силе оружия мы будем всегда относиться с недоверием, ибо обе стороны могут пользоваться ею с одинаковой надеждой на успех. Поэтому нам следует гнушаться силы. Выходя на арену, в бой, мы покидаем твердую почву истины и отдаемся на произвол прихотливой случайности. Фаланга же мысли — неуязвима: она идет вперед медленно, но верно, и ничто не может ее остановить.
Но если мы отбросим доводы и возьмемся за оружие, то наше положение изменится. Кто же в шуме и грохоте гражданской войны сумеет предвидеть успех или гибель своего дела? Будем же хорошо различать просвещение от народного возбуждения. Прочь от нас раздражение, ненависть, страсти; нам нужны спокойное размышление, трезвое суждение и откровенный спор» (с. 203).
2. Дело в том, чтобы убедить найвозможно большее число людей.
Только таким путем возможно избежать насилия. «Почему революции Америки и Франции объединили все классы и слои населения, в то время как борьба против Карла I разделила наш народ на две равные части?
Потому что эта борьба происходила в XVII, а революция — в конце XVIII столетия. Потому что ко времени американской и французской революций философия успела уже развить некоторые из великих истин политической науки и потому что под влиянием Сиднея и Локка, Монтескье и Руссо ядро глубоких и вдумчивых мыслителей признало уже то зло, которое таит в себе насилие. Если бы эти революции произошли позднее, то ни единой капли крови гражданина не было бы пролито рукой другого гражданина, ни единого насилия не было бы совершено ни над людьми, ни над вещами» (с. 203—204).
3. Средствами убедить возможно скорее людей в необходимости перемены, могут быть лишь — «доказательство и убеждение. Лучшее ручательство за хороший исход дела заключается в свободном и уверенном обсуждении его. Истина всегда восторжествует в этой борьбе. Если мы хотим улучшить общественные учреждения человечества, нам надо убеждать людей словом устным и печатным. Нет предела этой пропаганде, и ничто не должно прерывать ее постоянной работы.
Все средства должны быть употреблены не столько для того, чтобы привлечь внимание людей и подкупить их словом убеждения, сколько для разрушения всех преград, мешающих успехам мысли, для того, чтобы открыть всем доступ в храм науки и на поле исследования» (с. 202—203).
«Человек, озабоченный возрождением человечества, должен проникнуться двумя началами, а именно он должен считать чрезвычайно важным делом открытие и распространение истины и должен обождать немало лет, прежде чем приступить к осуществлению своих взглядов. Несмотря на всю его осторожность, возможно, что мятежная толпа опередит спокойный, верный ход разума; тогда он не осудит революции, вспыхнувшей раньше времени, указанного разумом. Но если он будет безусловно осторожен, то сумеет отвратить не одну преждевременную попытку и сохранит надолго народное спокойствие и порядок» (с. 204).
«Это вовсе не означает, как подумают многие, что преобразование нашего общества совершится лишь в очень отдаленном будущем. Природа человеческая так устроена, что великие перемены происходят в ней внезапно и что в ней совершаются великие открытия неожиданно, как бы случайно. Если я воспитываю ум юноши либо стараюсь повлиять на ум уже пожилого человека, то долгое время кажется, что труды мои напрасны и успехи маловероятны, но плоды их вдруг проявятся тогда, когда я буду ожидать их менее всего. Царство истины приближается тайком. Семена истины могут дать ростки и тогда, когда, казалось, они уже давно погибли» (с. 223). «Истинный человеколюбец, который твердо служит истине и борется со всеми преградами, воздвигаемыми на ее дороге, с ясным упованием может ожидать наступления уже близкого и прекрасного дня» (с. 225).
II. Когда убеждение в том, что всеобщее благосостояние требует преобразования наших учреждений, проникнет всюду, право, государство, собственность исчезнут сами собой и начнется новая эра.
Трудно видеть в столь важном преобразовании один какой-нибудь акт; оно явится скорее следствием всеобщего просветления сознания. Люди поймут свое положение, и цепи спадут подобно призракам. Нам не придется тогда ни обнажать меча, ни даже подыматься. Противники будут слишком слабы для борьбы со всеобщим стремлением человечества (с. 223—224).
Каким образом могло бы совершиться преобразование наших учреждений?
1. «Когда во Франции Конвент вступил в действие, то все думали, что он ограничится лишь выработкой проекта конституции, который войдет в силу лишь после того, как будет представлен на рассмотрение департаментов» (с. 657—658).
Мысль эта внушает нам решение подвергать обсуждению департаментов не только конституционные хартии, но и все без исключения законы. Если же согласие департамента, необходимое для обнародования данного закона, не есть дело только одной формальности, то обсуждение этого закона не должно быть никоим образом ограничено. Понятно, нельзя предвидеть, даст ли этот способ окончательные результаты; некоторые департаменты будут недовольны той или другой статьей, а когда статья эта будет изменена по их воле, то, может быть, закон станет менее приемлемым для других округов (с. 658—658).
«Итак, мысль о соглашении областей приведет, к счастью, постепенно, к совершенному разрушению государства» (с. 660). В самом деле, «желательно, чтобы важнейшие решения народного представительства были представлены на одобрение округов; и это по той самой причине, по которой желательно, чтобы в близком будущем решения, принятые округами, имели силу лишь для этих округов» (с. 660).
2. «Первым последствием этой системы было бы значительное сокращение самого содержания конституции. Скоро выяснилось бы, что невозможно приобрести свободного одобрения большого числа округов для объемистого свода законов; и вся конституция свелась бы к закону о разделении страны на округа с равным чистом жителей, о времени выборов в национальное собрание; впрочем, можно было бы обойтись и без этого» (с. 660—661).
Другое следствие: скоро признали бы, что посылать на обсуждение округов законы, не имеющие общего значения, — бесполезное дело; и, таким образом, по многим вопросам было бы предоставлено самим округам издавать для себя законы. «Таким образом, вчерашнее государство с его однообразным законодательством преобразуется в федерацию маленьких общин, которые в чрезвычайных делах могли бы действовать сообща путем созыва конгресса, вроде совета амфиктионов» (с. 662).
Третьим следствием будет постепенное исчезновение законодательства.
«Многочисленное собрание, составленное из различных частей обширного государства, — единственный законодатель страны, — склонно создавать себе преувеличенное представление о количестве нужных законов. Большой город охотно нагромождает постановление на постановление под влиянием торгового соревнования, создает разные льготы и преимущества. Жители небольшой общины, живущие довольно просто и естественно, очень скоро поймут, что бесполезно иметь общие законы, а что лучше судить о делах, каждый раз сообразно особенностям данного случая, чем сообразно с нормами, установленными заранее и раз и навсегда» (с. 662).
Четвертое последствие этой системы: она облегчит отмену собственности.
«Всякое уравнение званий и положений в высокой степени благоприятствует и уравнению состояний» (с. 888). «Не только низшие классы общества, но и высшие поймут несправедливость теперешнего распределения собственности» (с. 889). «Богатые и сильные отнюдь не отшатнутся от перспективы всемирного счастья, лишь бы оно предстало им в полной ясности и прелести» (с. 883).
«Но даже если бы они упорно думали лишь о своих доходах и наслаждениях, то можно легко им разъяснить, что напрасно противиться истине, опасно вызвать народную ненависть и что, наконец, ради собственной выгоды им надо сделать уступки» (с. 884).