Часто, даже очень, анархистов обвиняют в претензиях на богатую и давнюю историю идейно-философской мысли. Да, действительно, мы счита­ем, что анархизм, так же как марк­сизм, возник не вдруг и не на пус­том месте, а прошел долгий и до­статочно интересный путь развития.

В предлагаемой читателю статье автор хочет рассказать об одном из идейных течений Древнего Китая, на его взгляд наиболее близкого к анархо-индивидуализму. Нельзя, ко­нечно, воспринимать труды мыслите­лей древности однозначно. Мы попы­таемся отнестись к этому вопросу более объективно.

Михаил Бантуков

АНАРХИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

На протяжении всей истории Ки­тай сотрясали мощные крестьянские восстания, возносившие на престол своих "крестьянских императоров"; нашествия кочевых племен; длитель­ные междоусобные войны. Но всегда, довольно быстро в стране восста­навливалась особая, присущая толь­ко Китаю, государственная структу­ра. Ее, со свойственной ей духов­ной культурой, как основное орудие воздействия на народ умело исполь­зовал император и многочисленная армия чиновников. Однако, прежде чем эта структура окончательно сложилась /при династии Хань, при­шедшей к власти в III в. до н.э./, прошло три века упорной борьбы между множеством идеологических сис­тем, мыслители которых считали свое устройство жизни общества единствен­но верным и правильным.

Одной из этих систем, оказавшей огромное влияние практически на все стороны жизни китайского общества, был даосизм /примерно 30 млн. дао­сов в 1971г./. Основателем этой шкоды считают легендарного Лао-цзы, жившего по предании в VI в. до н.э. В отличие от других идеологов дао­сы выдвинули новый по тем временам принцип управления государством – принцип "недеяния". В книге "Дао дэ цзин" Лао-цзы прямо говорит: "Чем меньше правитель вмешивается в дела страны, тем лучше, а в идеале он не должен вмешиваться в них вообще". Но, что же за правитель, что же за государство без господ и рабов, без насилия? Следовательно оно должно отмереть...

Далее в "Дао дэ цзин" говорится: "Пусть страна будет маленькой, а население редким. Пусть люди не уходят далеко от своих  мест". Ведь известно, что чем меньше страна, тем менее чудовищен аппарат подав­ления индивидуума, там меньше различных конфликтов и успешнее решаются внутренние проблемы.

Даосы выступали против жестоких войн, раздиравших в то время Китай, за свободные мирные отношения между людьми: "Если в государстве имеются колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть еда людей будет вкусной, одеяние красивым, а жизнь радостной. Пусть соседние государ­ства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак".

Отвергая учения остальных школ, даосы считали, что враждуя между собой, все они, тем не менее, служат одному делу – закабалению на­рода. В IV в. до н.э. Чжуан-цзы писал: "Ныне... обезглавленные ле­жат друг на друге, закованные в шейные и ножные колодки, толкаются друг о друга, приговоренные ожида­ют своей очереди у плахи, а между закованными в наручники и колод­ки стали появляться конфуцианцы и моисты, расхаживающие на цыпочках, размахивающие руками, твердящие: "О, ужас!", "О, позор!", "О, бесстыдство!" /ну чем не современные де­мократы, занимающиеся демагогией – прим. автора/. А нам и неведомо бы­ло, что их мудрость, их знания слу­жат наручникам и колодкам, их спра­ведливость служит ошейнику".

"Настоящий человек" по мнению Чжуан-цзы это человек, пусть даже стоящий в самом низу социальной лестницы, пусть даже нищий или изу­родованный палачами, но полный до­стоинства. Он презирает чиновников и паря, отрицает всякое сотрудни­чество с властями. Его идеал – жизнь вдали от людей, на природе, полное слияние с ней.

Принцип "недеяния" способство­вал пассивности даосской школы. Они отвергали государство, но не боролись с ним. Но именно из дао­сов вышли вожди крестьянского вос­стания II в. н.э., вошедшего в ис­торию как "Тайпинское восстание" или "Восстание желтых повязок". Одним из вождей был даосский маг Чжан Цзюэ.

Расцвет школы даосов знаменует собой высшую точку идеологической борьбы в Китае. В последующее вре­мя, когда они увидели, что общество и насилие над личностью, которые они отрицали, продолжают существовать, мудрецы-даосы сосредоточили свои усилия на достижении личного бессмертия. Даосизм, постепенно приобретая элементы шаманства и магии, превращается в религиозную систему, становится на службу го­сударству. В последствии образует­ся даже даосское теократическое образование во главе с магом. Но это уже другая страница истории...



"Газета"

"Новый Свет"