Что же касается философских проблем, логики и антропоцентризма, - тут есть определенные возражения. Дело в том, что каждый, возражающий Протагору, тем самым неизбежно пытается вывести пункт формирования собственной системы ценностей за пределы персонального “Я” (метод полярно противоположный тому, который использовался Штирнером). Насколько это адекватно при той ситуации, что он всё же продолжает быть – человеком? Кажется, никто из нас на самом деле не способен изменить своё мировосприятие настолько, чтобы поведение, скажем, даже какого-либо животного, по своей организации нам достаточно близкого, было ему понятнее и “аксиологически” ближе, чем поведение других людей. Если даже допустить, что частные исключения возможны (и при этом не являются иллюзией воспринимающего), основная тенденция заключается всё же в том, что каждый из нас воспринимает мир через себя – и именно как человек. Система ценностей формируется на данных такого личного мировосприятия, и она неизбежно будет субъективной – и в личном, и в “родовом” смысле. Поэтому реальная борьба людей против антропоцентризма в этом его значении не то чтобы неразумна, а просто невозможна. Пытающиеся защищать “природу” от воздействия человека ошибаются. “Природе” как таковой никто не может угрожать, и она не нуждается в защите. Среда, абсолютно непригодная для человеческого существования, будет оставаться природой как таковой. Разве что в этом качестве её уже некому будет оценивать. Так называемое “природоохранное движение” на самом деле пытается сохранить именно условия ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО существования в мире, а экология в этом смысле неизбежно оказывается “социальна”. Собственно, мне кажется, что в оценке роли человека состоит основное противоречие между Мюрреем Букчиным и “глубинными экологами”. Букчин, в частности, утверждает: “Антигуманистический взгляд играет на руку всем антиэкологическим силам” (“Реконструкция общества”, с.39). Правда, понимание природы как “кумулятивно эволюционирующей” системы Букчиным существенно отличается от только что приведенного; более того, Букчин пытается строить свою систему “социальной экологии” именно как объективистскую, несущую в себе едва ли ни мессианскую тенденцию “спасения”. Но вместе с тем и постоянно подчеркивает особую, исключительную роль человека в природе, явно демонстрируя свой “антропоцентризм”. При этом он не менее упорно стоит на том, что эта исключительность – не детерминирует иерархические отношения. И по мотивам чисто субъективным, которые сам Букчин в полном их объёме никак не одобрил бы, я согласен с “социально-экологическим” переходом от защиты природы как таковой - к борьбе за неиерархические сообщества людей, отношения которых с остальным миром будут экологически сбалансированы.

На мой взгляд, субъективизм (и “групповой эгоизм” в том числе) – действительно совершенно не обязательное условие для якобы из него следующей ксенофобии. Напротив – наиболее явно такая ксенофобия обычно проявлялась как раз у тех, кто декларативно отказывался от “своего”, пытаясь представить собственные действия лишь как необходимое следование неким универсальным, общим для всего мира нормам. И Протагор здесь совершенно ни при чем, а миф о его “современнике”(?) Прокрусте как раз демонстрирует издержки – не эгоцентризма, а универсализма, попытки подогнать индивидуальные особенности под единый всеобщий стандарт.

Я не вполне понимаю, какое содержание вкладывается Вами в термин “биорасизм”. Ведь в “глубинной экологии” “биоцентризм” (в положительном контексте) – имеется ввиду как альтернатива именно “антропоцентризму”. Внесенная “корректировка” очевидно демонстрирует, что для Вас контекст “глубинного” термина – отрицательный, в связи с чем выпады против антропоцентризма создают парадоксальную ситуацию. С моей же точки зрения в исключающем антропоцентризм подходе заложено явное противоречие. Предложение распространить горизонтальные контакты как единственно-возможные не только на отношения между людьми, но и на отношения людей – с другими природными объектами - в известном смысле провокационно, т.к. практически неисполнимо. Даже в анархических человеческих сообществах, специально ориентированных на решение этой задачи, снятие вертикали вызывает у нас некоторые, пусть и преодолимые, затруднения. Реализация этого проекта уже на уровне ВСЕХ людей – утопия, какие бы усилия мы ни прилагали в указанном направлении (хотя усилия для расширения “своего круга”, я уверен, прилагать необходимо). Говорить же об отказе от вертикали в отношении остальных живых существ – чисто-умозрительная спекуляция. Уничтожение принуждения как типа отношений, необходимое для анархических отношений людей, просто немыслимо как нечто тотальное. В подходе человека к природе фактически неизбежны как горизонталь, так и вертикаль. Неизбежно жизнь человека будет оцениваться нами иначе, чем жизнь насекомого; отказ от употребления в пищу животных оставляет ту же проблему относительно растений; переход на синтетические продукты (если допустить, что это вообще возможно) требует абсолютно несбалансированного экологически технологического “развития”, следствием чего неизбежно становится исчезновение многих существующих видов – и т.п. И, в конце концов, последовательное проведение этого принципа имеет ввиду распространение интерсубъективных отношений (вытесняющих отношения господства в паре “субъект - объект”) на сферу не только “живой”, но и “неживой” природы (в противном случае “биорасизм” сохраняется!). Кажется, есть единственный путь выхода из круга противоречий, позволяющий соединить несоединимое в подобной “глубинной системе”. Путь отказа от “суверенного” личного в пользу всеобщего, отказа от логики в пользу “диалектики природы”, от идеологического плюрализма – в пользу предопределенного “генетически” синтеза, от попыток разумного объяснения – в пользу принципа “Верую, ибо нелепо”. Этот – РЕЛИГИОЗНЫЙ путь, рассматривающий универсум как единый организм. Для меня лично такое “решение” неприемлемо. Но именно оно – есть лишь вопрос, насколько осознанно? – в определенной степени присутствует и в “глубинной экологии”, и в Вашем письме, и, как ни странно, в аргументации Магида (возглас “Аллаху Акбар!” у меня вырвался не случайно). Считает ли себя сам Магид – атеистом? Если да, то его атеизм – вполне “советского” образца; это - лишь одна из форм религиозного в своей основе мироощущения. Свидетельством чему являются и некое стремление к истине вне нас, и религиозная нетерпимость к постмодерну, “санкционирующему” идеологический плюрализм, и неявное противопоставление Протагору – не кого-нибудь, а Платона (основоположника “объективного идеализма”, на основе которого в дальнейшем развивалась практически вся католическая теология). Не говоря уже о Мартине Хайдеггере, которого тот же Букчин, например, обоснованно считает – апологетом нацизма (с.14 “Реконструкции”).

С уважением - Пётр